Religieuze pauze

- 1932 -

Goethe, die misschien tot de "goddelozen" gerekend wordt, was een bittere haat tegen de klokken. Hij noemde het een "ondraaglijk kind"; hij spreekt in Faust over het 'verdomde gerinkel', over het 'verdomde Bim-Bam-Bimmel'.

Ik moet toegeven dat ik niet graag de kerkklokken hoor luiden op zondag en zelfs op de weekdag, zelfs als ze me niet bellen om naar de kerk te gaan, maar me er alleen aan herinneren dat het zondagochtend of weekdagavond is.

Ik heb ook geen hekel aan de kerken die sommige goddelozen hebben of tentoonstellen. Wanneer ik de gelegenheid heb, kom ik graag naar binnen en voel ik de koelte en stilte in de hoge kamers als een aangenaam understatement van de buitenkant, dat luidruchtig of heet is. Daarom heb ik soms spijt dat de evangelicalen hun kerken voor een week hebben gesloten in plaats van ze open te houden zoals de katholieken.

Ik kan me ook voorstellen dat veel van deze kerken ooit zullen dienen als vergaderingen van een seculier karakter en heel goed geschikt voor hen zullen zijn. In Zwitserland z. De kerken zijn bijvoorbeeld al lang voor dergelijke doeleinden gebruikt.

Zelfs de woorden religie en god hoefden niet te worden afgeschaft, wat mij persoonlijk betreft. Er zijn "echte" vrijdenkers die boos worden op de groet "hallo god" of uitdrukkingen zoals "God weet het", "in Gods naam." In feite zullen deze mensen waarschijnlijk niet meedoen in onze tijd van Christus 'geboorte; net zo weinig als de christenen geacht worden "dinsdag" of "donderdag" te schrijven, omdat ze in feite hulde brengen aan een heidens idool.

Al deze woorden en zinsdelen zijn zelfs zo ontwikkeld dat ze hun oorspronkelijke inhoud allang niet meer hebben. Het zijn relikwieën, eerbiedwaardige overblijfselen uit het verleden die alleen maar waarde uit de oudheid hebben of die ondertussen onmerkbaar zijn gevuld met nieuwe inhoud. Dit is het lot van alle woorden, en iedereen die terugtrilt naar een oude woordinhoud, kijkt naar niets anders dan dat hij er nog steeds een bepaald belang aan hecht.

Met mijn beste geweten zou ik ook kunnen zeggen "als God het wil", zelfs "met Gods hulp", ook al geloof ik niet meer in een god.

Het enige wat ik zou zeggen is dat ik me ervan bewust ben dat het niet alleen mijn wil of de mens alleen is die mijn macht en menselijke kracht behoorlijk beperkt.

En het woord "religie", zoals Strauss of Schleiermacher het begrijpt, lijkt mij zinvol en goed, vooral als men de oorspronkelijke betekenis van "bindend" als basis gebruikt. Ik voel me "gebonden" aan de wereld waarvan ik één stuk ben; Ik voel deze band zelfs als het geluk en de bron van gelukzaligheid, zoals een band van liefde of verwantschap.

Desondanks vermijd ik het om over God te spreken, en ik word graag 'goddeloos' genoemd, zelfs in de slechte zin om verklaard te worden. Het woord religie hoort, denk ik, tot nader order uitgesloten van gebruik.

Om de enige maar geldige reden, omdat het tot constante misverstanden leidt.

In een tijd als de onze, waar het oude instort en het nieuwe er niet is, moeten dergelijke misverstanden worden vermeden. Wie de waarheid wil dienen, en dat is uiteindelijk de plicht van een fatsoenlijk persoon, mag onder geen beding het uiterlijk bevorderen alsof hij nog steeds het oude geloof wenste of handhaafde. Waar de waarheid in gevaar is, stopt de vroomheid.

Zolang het woord 'God' kan worden opgevat als een persoonlijke God, dan behoor ik tot de goddelozen; en zolang iedereen op de goddelozen moet rekenen, die niet langer in de God van de kerk geloven. Zelfs als de andere misvatting zou moeten worden aanvaard, dat bepaalde mensen hem als de duivel beschouwen en hem tot een goddeloze man verklaren.

Zolang 'religie' de betekenis kan hebben die Sigmund Freud en anderen aan het woord hechten: alsof ze proberen om te gaan met een God die door mensen wil worden aanbeden - zolang ik het woord in geschil wil verklaren en ook 'niet-religieus' wil zijn als ik mezelf op mijn manier stilzwijgend 'religieus' beschouw.

Anders komen we niet verder, we komen niet uit het spirituele slijk waarin we vastzitten aan dit zogenaamde christendom. Goethe gebruikte ooit een grof woord over hem, dat vandaag de gevangenis van een schrijver binnenging. En hij heeft bij een andere gelegenheid gezegd dat het 'sprookje van Christus' de oorzaak is dat 'de wereld nog tien miljoen jaar kan standhouden en niemand tot zintuigen komt'.

Zouden we niet liever proberen de tien miljoen jaar in te korten? Willen we niet ons deel doen, zodat we uit de grote leugenachtigheid komen, waarin sommigen al "enige schade aan zijn ziel hebben aangericht"?

Hoewel er enkele gekoesterde gewoonten zijn om op te offeren, sommige persoonlijke relaties, enkele aangename uren: het offer is onvermijdelijk en het is niet te groot.

Laten we belijden tot goddeloosheid; En we doen ook geen moeite als het soms tot uitdrukking komt in de strijd van meningen in vormen die schadelijk zijn. Geboorteprocessen worden meestal geassocieerd met onaangename, lelijke gelijktijdig gebruik. We moeten niet afgeschrikt worden.

Er zal een tijd komen dat men weer over God en religie kan spreken zonder verkeerd te worden begrepen; alsof we het vandaag over de hemel of zonsopgang hebben. Dan denk ik dat ze ook opgraven en de hele christelijke taal- en gedachteschatten gebruiken, net zoals ze een paar honderd jaar geleden deden met het koninkrijk van de Romeins-Griekse goddelijke wereld. (Misschien met de enige uitzondering van 'Marterholz', hangt de Christus op de plank, wiens beeld alleen draaglijk is voor mensen die het gedachteloos kunnen aannemen.) De Bijbel is een onuitputtelijke schat aan wijsheid en waarheid; men zal op een dag weten hoe ze opnieuw te waarderen.

Misschien zijn zelfs 'religieuze' vieringen weer mogelijk. Maar waarschijnlijk in vormen die we nog niet vermoeden, die in elk geval fundamenteel anders zijn dan die van vandaag, ongeveer net zo verschillend als de 'aanbidding' van vandaag van een oude heidense of Joodse offerplaats.

Ondertussen zou een "religieuze breuk", een "religieus moratorium" kunnen plaatsvinden. Zonder kerk, zonder belijdenis, zonder god en religie.

De goddeloosheid, de "gewonnen stilte en vrede is niet de dood, maar het leven dat bloeit en schijnt, en met een zuiver geweten lopen we erdoorheen, de dingen die komen of niet zullen komen", zoals Gottfried Keller in "Verloren gelach" zei zo goed.

"God" is daarom niet dood, zelfs als de God, de christelijke God, het lot van zijn vele voorgangers niet zal ontsnappen.

"Godlessness", 1932