- 1932 -
Goethe, que pode muito bem ser considerado entre os "ímpios", era um ódio amargo aos sinos. Ele chamou isso de "criança insuportável"; ele fala em Fausto do "toque maldito", do "maldito Bim-Bam-Bimmel".
Devo admitir que não gosto de ouvir os sinos da igreja tocarem no domingo e até no dia da semana, mesmo que não me chamem para ir à igreja, mas apenas me lembre que é domingo de manhã ou dia da semana.
Também não tenho o desagrado das igrejas que alguns dos iníquos têm ou demonstram. Quando tenho uma oportunidade, gosto de entrar e sentir o frescor e o silêncio nos quartos altos como um agradável eufemismo do lado de fora, barulhento ou quente. É por isso que às vezes me arrependo de que os evangélicos fechem suas igrejas por uma semana, em vez de mantê-las abertas como os católicos.
Também posso imaginar que muitas dessas igrejas servirão como assembléias de caráter secular e se tornarão bastante adequadas a elas. Na Suíça z. Por exemplo, as igrejas há muito são usadas para tais propósitos.
Mesmo as palavras religião e deus não precisavam ser abolidas, tanto quanto eu pessoalmente estou preocupado. Existem pensadores livres "verdadeiros" que ficam zangados com a saudação "olá deus" ou expressões como "Deus sabe", "em nome de Deus". De fato, é provável que essas pessoas não participem da nossa era do nascimento de Cristo; tão pouco quanto os cristãos devem escrever "terça-feira" ou "quinta-feira", porque estão realmente prestando homenagem a um ídolo pagão.
De fato, todas essas palavras e frases foram fundamentadas de tal maneira que há muito tempo perdem seu conteúdo original. São relíquias, restos veneráveis do passado que têm apenas o valor da antiguidade ou, entretanto, tornaram-se imperceptivelmente preenchidos com novo conteúdo. Esse é o destino de todas as palavras, e qualquer um que estremece com um conteúdo antigo, não olha para outra coisa senão que ele ainda atribui uma certa importância a ele.
Com a minha melhor consciência, eu também poderia dizer "se Deus quiser", mesmo "com a ajuda de Deus", mesmo que eu não acredite mais em nenhum deus.
Tudo o que eu diria é que estou ciente de que não é apenas a minha vontade ou apenas o humano que torna meu poder e poder humano bastante estreitos.
E a palavra "religião", como Strauss ou Schleiermacher a entendem, parece-me significativa e boa, especialmente se alguém usa o significado original de "ligação" como base. Sinto-me "preso" ao mundo do qual sou uma peça; Eu até sinto esse vínculo como a felicidade e fonte de felicidade, como um vínculo de amor ou parentesco.
Não obstante, evito falar de Deus e gosto de ser chamado de "sem Deus", mesmo no mau sentido de ser declarado. A palavra religião, acho, pertence até novo aviso excluído do uso.
Pela única mas válida razão, porque leva a constantes mal-entendidos.
Em uma época como a nossa, onde o velho entra em colapso e o novo não existe, tais mal-entendidos devem ser evitados. Quem quer que sirva a verdade, e esse é, em última análise, o dever de uma pessoa decente, não deve, sob nenhuma circunstância, promover a aparência como se ele ainda desejasse ou mantivesse a antiga fé. Onde a veracidade está em perigo, a piedade cessa.
Enquanto a palavra "Deus" puder ser entendida como significando um Deus pessoal, eu pertenço aos ímpios; e enquanto todos contarem com os ímpios, que não acreditam mais no Deus da igreja. Mesmo que o outro equívoco tivesse que ser aceito, certas pessoas o consideram o diabo e o declaram um homem mau.
Enquanto "religião" puder ter o significado que Sigmund Freud e outros atribuem à palavra: como se estivesse tentando lidar com um Deus que quer ser adorado pelas pessoas - desde que eu queira declarar a palavra com descrédito e ser "irreligioso" também se silenciosamente me considero "religioso" do meu jeito.
Caso contrário, não iremos mais longe, não sairemos da lama espiritual em que estamos presos ao chamado cristianismo. Goethe certa vez usou uma palavra grosseira sobre ele, que hoje entrou na prisão de um escritor. E ele disse em outra ocasião que o "conto de fadas de Cristo" é a causa de que "o mundo pode permanecer por mais dez milhões de anos e ninguém volta a si".
Não preferiríamos tentar diminuir os dez milhões de anos? Não queremos fazer nossa parte para sairmos da grande mentira, na qual alguns já "sofreram algum dano à sua alma"?
Embora existam alguns hábitos queridos para sacrificar, alguns relacionamentos pessoais, algumas horas agradáveis: o sacrifício é inevitável e não é muito grande.
Confessemos a falta de Deus; E também não nos incomodamos quando às vezes isso é expresso na luta de opiniões de formas prejudiciais. Os processos de nascimento são geralmente associados a concomitantes desagradáveis e feios. Não devemos nos deixar levar.
Chegará um momento em que alguém poderá falar novamente de Deus e da religião sem ser mal compreendido; como se estivéssemos falando sobre o céu ou o nascer do sol hoje. Então, eu acho, eles também vão desenterrar e usar todo o tesouro lingüístico e de pensamento cristão, exatamente como fizeram algumas centenas de anos atrás com o reino dos deuses no mundo grego-romano. (Talvez com a única exceção de "Marterholz", o Cristo pendurado na prateleira, cuja imagem é suportável apenas para mentes que podem aceitá-la sem pensar.) A Bíblia é um tesouro inesgotável de sabedoria e verdade; um dia um dia saberá apreciá-los novamente.
Talvez até celebrações "religiosas" sejam possíveis novamente. Mas provavelmente em formas que ainda não suspeitamos, que são fundamentalmente diferentes das de hoje, tão diferentes quanto a "adoração" de uma cena de sacrifício pagão ou judeu antigo.
Enquanto isso, pode-se dizer que ocorre uma "ruptura religiosa", uma "moratória religiosa". Sem igreja, sem confissão, sem deus e religião.
A impiedade, o "silêncio conquistado e a paz não é a morte, mas a vida que brota e brilha, e com boa consciência passamos por ela, as coisas que vêm ou não virão", como Gottfried Keller em "Risos perdidos". disse tão bem.
"Deus", portanto, não está morto, mesmo que Deus, o Deus cristão, o destino de seus muitos predecessores não escape.
"Deus sem Deus", 1932