- Yg. 1926, No. 52 -

El pensamiento de La objeción de conciencia ha ganado un punto de apoyo en el movimiento de paz alemán. Esto también fue probado por el congreso pacifista celebrado en Heidelberg en octubre. Todos los documentos, discursos y resoluciones que respaldaron la objeción de conciencia han recibido el vivo aplauso de la mayoría de los participantes en el congreso. Sin embargo, por supuesto, especialmente en la organización de paz alemana más grande, el Sociedad de paz alemanalo que representa un pacifismo relativamente conservador, ni una fuerte oposición a esta idea básica. 

Hay muchos argumentos utilizados por los pacifistas conservadores, "moderados" contra los objetores de conciencia "radicales". Lo más importante, que por cierto incluye a la mayoría de los demás, el argumento marco por así decirlo, es el político-estatal. Rechaza la objeción de conciencia porque ve en ella el primer paso hacia la anarquía, la puesta en peligro del Estado y la fundación del Estado a través de la iniciativa que el individuo ejerce sobre la base de su conciencia, su disposición, sus convicciones. Experimentamos lo extraño que personas que durante años y décadas como protestantes políticos se han opuesto a la doctrina oficial, legal y sancionada por el estado de la indispensabilidad y la voluntad de Dios del ejército y la guerra con su propio sentimiento pacifista, que ha surgido de una sed interior de conciencia, en este especial. Fall, que no es más que el primer paso hacia la realización del pacifismo, abandona repentinamente su principio protestante en favor del católico, que niega al individuo el derecho a la autodeterminación sobre sí mismo y su comportamiento ante la guerra. ¿Es eso consistente? [...] 

Es cierto que el individuo, por el bien común, debe tolerar ciertas restricciones a su libertad de acción por las leyes y medidas del estado; es tan falso que el estado es de naturaleza sacrosanta, para evaluar, controlar y controlar su conducta. el individuo no tiene derecho a influir. El ciudadano no solo tiene el derecho sino también el deber de controlar el estado y su conducta. ¿Cómo podría ser posible cualquier desarrollo de gobierno, legislación, métodos administrativos o condiciones sociales a menos que los miembros del estado ejercieran el control y la modificación de esta maquinaria organizativa y administrativa? Un medio de este control del estado es la demanda de la abolición de la guerra, otro y más efectivo es la obligación de objeción de conciencia. 

¡No es que creyera que la objeción de conciencia podría poner fin a la guerra! Es importante principalmente porque recuerda al estado, es decir, a los directamente responsables de su comportamiento, de su responsabilidad y deber de una manera particularmente drástica y comprensible. Porque es una advertencia a los estadistas para hacer políticas pacifistas, para trabajar hacia la abolición de la guerra. El recordatorio más fuerte que tenemos hasta ahora disponible. 

Estoy de acuerdo con muchos pacifistas y la mayoría de los no pacifistas en que una guerra moderna no puede evitarse con la objeción de conciencia de las masas. La próxima guerra, que se librará con gases venenosos y principalmente con aviones, no requerirá grandes ejércitos; siempre encontrará el número relativamente pequeño de conductores de aviones y automóviles, técnicos y químicos que serán necesarios para llevarlo a cabo. [...] 

Sin embargo, es un error, a pesar de todo, rechazar la objeción de conciencia como un medio desactualizado y sin importancia o incluso hacerla despreciable. Todavía tiene su gran significado. Es un medio de presión sobre los gobernantes, una fuerte protesta que no puede ser ignorada. Es la consecuente conclusión de los trenes pacifistas de pensamiento y proclamas. Es una prueba de la burguesía civil, que no se disuelve en una servil sumisión a las demandas inmorales del estado y el ceño fruncido de sus conductores. Y es una demostración moral que exigimos del pacifista, una prueba de sus convicciones, de su consistencia, una prueba de la correspondencia entre su pensamiento y su actuación. Ella es la muestra del ejemplo. 

Entonces, ¿objeción de conciencia? Sí!

1926, 52 · Max Barth